Este estudio es el resultado de un encuentro afortunado que tuve durante mi trabajo de campo en Varanasi. Mientras buscaba centros religiosos pertenecientes a la orden Rāmānandī (tradición sampradāya), me topé con un templo (āshram) Rāmānandī administrado por una mujer, Rām Priya Dās, perteneciente a la rama tyāgī. Los tyāgīs son ascetas que siguen una disciplina religiosa (sādhanā) centrada en la renuncia y las austeridades, y suelen tener un estilo de vida errante. Durante mi trabajo de campo conocí a muy pocas mujeres ascetas Rāmānandī, y dar con una involucrada en ese camino espiritual me empujó a saber de ella. Sin embargo, como mi investigación estaba por terminar, pude pasar con Rām Priya Dās solo unas pocas mañanas. Al no poder obtener mucha información de ella, pregunté sobre el ascetismo femenino a estudiantes devotos (bramhachārins), al Jagadgurū de la Rāmānandī sampradāya que vive en Varanasi y a sus seguidores laicos. Más tarde confronté mis datos con los de varios estudios que tratan el tema del ascetismo femenino.
Ascetismo en general
La palabra ascetismo en la India tiene múltiples significados y no siempre coincide con la renuncia (samnyāsa). Como argumenta Bronkhorst (1993), el ascetismo indio puede estar relacionado con dos tradiciones religiosas diferentes: una tiene origen védico y se concentra en obtener un poder sobrehumano a través de austeridades y sufrimientos autoinfligidos, mientras que la otra no es védica y utiliza prácticas de meditación y abstinencia de actividad para alcanzar la liberación del renacimiento (samsāra). Así que también se puede lograr en el ámbito doméstico. Por lo tanto, el ascetismo puede manifestarse en diferentes contextos:
- permaneciendo ubicado dentro del mundo social ordinario,
- rechazando los roles sociales,
- yendo más allá de las estructuras de la sociedad (en este último caso el ascetismo coincide con la renuncia).
Como afirma Burghart (1983, 643):
La única afirmación general que se puede hacer sobre el ascetismo en las tradiciones religiosas del sur de Asia, es que todos los ascetas se ven a sí mismos como seguidores de algún camino que los libera del mundo transitorio (no social) y que todos los ascetas se distinguen de los no-ascetas en que estos no buscan tal liberación. Los criterios deben especificarse en cada caso, porque una secta no necesariamente acepta los criterios de otras sectas.
La flexibilidad del concepto de ascetismo hace aún más claras las limitaciones que sufrían las mujeres, que a menudo se veían (y todavía se ven) impedidas no sólo para emprender un estilo de vida ascético errante, sino también para seguir un camino ascético dentro del ámbito doméstico.
Ascetismo femenino
En las últimas décadas varios estudios antropológicos han analizado y descrito el ascetismo femenino, destacando tanto la participación de la mujer en las órdenes religiosas tradicionales como el desarrollo de nuevos grupos. Es difícil tener estadísticas precisas sobre la población ascética en total y evaluar el porcentaje femenino. Khandelwal toma en consideración los trabajos de Denton (1991), Gross (1992), Narayan (1989) y Ojha (1981), y evalúa que las ascetas femeninas podrían ser el 10–15% de toda la población ascética (1997, 80).
Estos estudios (Clementin-Ojha, Denton, entre otros) han puesto de manifiesto que los motivos que pueden llevar a una mujer a convertirse en asceta no siempre están ligados a una vocación religiosa —que sigue siendo, según los citados estudios, la causa principal—, sino a condiciones críticas, sociales o económicas. Por ello, las viudas y todas aquellas mujeres1La vida de una viuda se describe en el Strīdharmapaddhati y sigue las reglas del vidhavādharma, las conductas apropiadas de una viuda. La viudez se considera particularmente contaminante y desfavorable, ya que se da por sentado que una viuda no ha sido lo suficientemente fuerte como para asegurar la longevidad de su marido. Sin embargo, como informa Denton (2004, 43), la realidad a la que se enfrenta una viuda está determinada no solo por las sanciones textuales, sino principalmente por el contexto social, que a menudo se caracteriza por la violencia física y emocional. Por ello, para aquellas viudas que no tienen que hacerse cargo de los hijos, el camino ascético puede representar una alternativa válida. sin la protección de un hombre2Es decir, aquellas mujeres rechazadas y alejadas por sus maridos, mujeres cuyos maridos se convierten en renunciantes, mujeres que no pueden pagar la dote, mujeres que lo han perdido todo y no quieren pasar su vida como mendigas, mujeres no aptas para el mercado matrimonial, mujeres que prefieren permanecer solteras. pueden verse sometidas a situaciones económicamente precarias y pueden decidir iniciar una vida ascética como alternativa digna más adecuada. Como informa Clémentin-Ojha (1998, 5), una mujer que se aparta de la sociedad «tiende a ser sospechosa de querer abusar de su libertad» y puede convertirse en víctima de acoso sexual.

Asceta femenina, acuarela opaca sobre papel, Hyderabad, 1740, Victoria & Albert Museum
Perspectiva del presente estudio
Así pues, el camino hacia la ascesis de la mujer era y sigue siendo mucho más difícil que el del hombre, y el hecho de que una mujer decida emprender el camino ascético suele ser muy criticado socialmente. La elección ascética se ve principalmente como una autodeterminación que lacera, al menos hasta cierto punto, la imagen habitual del género y la sexualidad femeninos tal como se describe en la tradición brahmánica, que es ser completamente dependiente y estar sometida al orden dominante masculino.
La presencia de ascetas y gurús femeninas se acepta como excepcional, mientras que el camino ascético de una mujer es a veces el favorito para aniquilar la sexualidad peligrosa y desenfrenada de una viuda o una mujer que no puede casarse y, por lo tanto, estar bajo el control de su marido. En ambos casos, la mujer ascética se transforma en una figura maternal socialmente benigna, privada de connotaciones sexuales potencialmente dañinas.
Este estudio enmarca el ascetismo femenino en una perspectiva histórica general para responder a la pregunta de si las mujeres tenían y tienen efectivamente derecho a convertirse en ascetas y, al mismo tiempo, indaga si el ascetismo crea una especie de empoderamiento de género y un medio para liberar a las mujeres de las cadenas de la una sociedad patriarcal.
- 1La vida de una viuda se describe en el Strīdharmapaddhati y sigue las reglas del vidhavādharma, las conductas apropiadas de una viuda. La viudez se considera particularmente contaminante y desfavorable, ya que se da por sentado que una viuda no ha sido lo suficientemente fuerte como para asegurar la longevidad de su marido. Sin embargo, como informa Denton (2004, 43), la realidad a la que se enfrenta una viuda está determinada no solo por las sanciones textuales, sino principalmente por el contexto social, que a menudo se caracteriza por la violencia física y emocional. Por ello, para aquellas viudas que no tienen que hacerse cargo de los hijos, el camino ascético puede representar una alternativa válida.
- 2Es decir, aquellas mujeres rechazadas y alejadas por sus maridos, mujeres cuyos maridos se convierten en renunciantes, mujeres que no pueden pagar la dote, mujeres que lo han perdido todo y no quieren pasar su vida como mendigas, mujeres no aptas para el mercado matrimonial, mujeres que prefieren permanecer solteras.