En el Manusm­ri­ti

El Manusm­ri­ti argu­men­ta que «Inclu­so en sus pro­pios hoga­res, una mujer, ya sea una niña, una mujer joven o una ancia­na, nun­ca debe rea­li­zar nin­gu­na tarea de for­ma inde­pen­dien­te. Como niña, debe per­ma­ne­cer bajo el con­trol de su padre; como mujer joven, bajo la de su mari­do; y muer­to su mari­do, bajo el de sus hijos. Nun­ca debe bus­car vivir de for­ma inde­pen­dien­te» ( Oli­ve­lle 2008, 55).

Ade­más, como se con­si­de­ra que las muje­res no son apro­pia­das para el cono­ci­mien­to védi­co⁶Como advier­te A. S. Alte­kar, en la anti­güe­dad las niñas se some­tían a la cere­mo­nia upa­na­ya­na y eran edu­ca­das jun­to con los niños. Sin embar­go, hacia el año 300 a.C., la edu­ca­ción de las muje­res sufrió un des­vío cau­sa­do por la nue­va moda del matri­mo­nio infan­til. Esto supu­so un «gra­ve hán­di­cap para los estu­dios supe­rio­res» de las niñas, ya que la edad en la que habi­tual­men­te se rea­li­za­ban estos estu­dios, los 12 ó 13 años, se con­ver­tía en la nue­va edad de casa­mien­to. Por lo tan­to, el upa­na­ya­na pri­me­ro se redu­jo a una for­ma­li­dad para cum­plir antes del matri­mo­nio y lue­go se aban­do­nó por com­ple­to (1962, 16). y para la prác­ti­ca reli­gio­sa orto­do­xa, se ini­cian en su comu­ni­dad a tra­vés del matri­mo­nio. Según el Manusm­ri­ti, el matri­mo­nio es el sacra­men­to védi­co para las muje­res y, como con­se­cuen­cia, debe­ría ser obli­ga­to­rio para ellas.⁷Según Alte­kar, una de las razo­nes por las que el matri­mo­nio se vol­vió obli­ga­to­rio, fue la reac­ción a la unión de las órde­nes budis­ta y jai­nis­ta por par­te de las don­ce­llas sin un impul­so espi­ri­tual genuino, o sin el per­mi­so de sus mayo­res. Los pen­sa­do­res socia­les deci­die­ron pre­ve­nir tales abu­sos hacien­do obli­ga­to­rio el matri­mo­nio para las niñas. El matri­mo­nio no pasó a ser obli­ga­to­rio para los hom­bres, y, según el pen­sa­mien­to de Alte­kar, la ver­da­de­ra razón «pare­ce haber sido el reco­no­ci­mien­to por par­te de la socie­dad del sim­ple hecho de que una mujer sol­te­ra tie­ne que afron­tar mayo­res ries­gos en la socie­dad que un hom­bre sol­te­ro», y que «la opi­nión públi­ca tam­bién es mucho menos com­pren­si­va con una mujer que se ha des­ca­rria­do inclu­so de mala gana, que con un hom­bre que lle­va una vida vicio­sa deli­be­ra­da­men­te». (1962, 32–34, 35) Esto rati­fi­ca que la mujer sólo pue­de rea­li­zar su vida den­tro del matri­mo­nio ya tra­vés de la fami­lia.⁸Alte­kar nos infor­ma que en el Mahābhā­ra­ta se cuen­ta la his­to­ria de Subh­rū, la hija del sabio Kuni. Su padre que­ría que se casa­ra, pero ella pre­fi­rió per­ma­ne­cer sol­te­ra para prac­ti­car seve­ras peni­ten­cias. En el momen­to de su muer­te, supo que no podía ir al cie­lo por­que su cuer­po no esta­ba con­sa­gra­do por el sacra­men­to del matri­mo­nio (1962, 33).

En el Dhar­mashās­tra

Teó­ri­ca­men­te no hay lugar para la mujer en el asce­tis­mo brah­má­ni­co. Según el Dhar­mashās­tra, samn­yā­sa (renun­cia) se pro­por­cio­na exclu­si­va­men­te a los hom­bres de los tres var­nas supe­rio­res —los lla­ma­dos naci­­dos-dos-veces (dvi­ja)– que tie­nen acce­so a los Vedas y están capa­ci­ta­dos para ofre­cer sacri­fi­cios. El asce­tis­mo que una mujer pue­de empren­der está den­tro de su pro­pia vida matri­mo­nial. Como sub­ra­ya Clé­­me­n­­tin-Ojha, la lite­ra­tu­ra Smri­ti ense­ña una éti­ca de abne­ga­ción y ecua­ni­mi­dad a las mujeres:

Ente­ra­men­te dedi­ca­das a sus mari­dos (pati­vra­tā) y olvi­da­das de sí mis­mas, las espo­sas hin­dúes idea­les viven den­tro del patrón de la vida matri­mo­nial un esti­lo de vida aus­te­ro mar­ca­do por pri­va­cio­nes (como res­tric­cio­nes ali­men­ta­rias) y ayu­nos regu­la­res […] A tra­vés de la entre­ga total a la volun­tad del mari­do, sacri­fi­can­do su pro­pio deseo de ser­vir­le, deja de per­te­ne­cer a sí mis­ma. (2011, 62)

La vida matri­mo­nial se con­vier­te enton­ces en sādha­nā (dis­ci­pli­na reli­gio­sa) y la espo­sa en sādh­vī, for­ma feme­ni­na de sādhu, que común­men­te desig­na a la espo­sa per­fec­ta y no a las muje­res ascetas.