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Mujer y asce­tis­mo 8

UNA MIRADA HISTÓRICA Y ETNOGRÁFICA SOBRE EL ASCETISMO FEMENINO EN LAS RELIGIONES HINDÚES

Daniela Bevilacqua

Con­te­ni­do

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8. Conclusión
Pala­bras finales

Para dar una res­pues­ta a la pre­gun­ta: «¿tie­nen las muje­res dere­cho a con­ver­tir­se en asce­tas?», pare­ce obvio que las muje­res tie­nen y han teni­do siem­pre dere­cho a con­ver­tir­se en asce­tas, pues­to que nun­ca ha exis­ti­do una prohi­bi­ción real y estric­ta al asce­tis­mo para ellas. Sin embar­go, su camino hacia el asce­tis­mo y la renun­cia estu­vo siem­pre afec­ta­da por nume­ro­sos obs­tácu­los socia­les que les lle­va­ron a vivir la expe­rien­cia reli­gio­sa en un ámbi­to semi­do­més­ti­co, como una expe­rien­cia pri­va­da, o a rom­per las nor­mas socia­les de for­ma revo­lu­cio­na­ria. Se han trans­mi­ti­do ejem­plos de asce­tis­mo feme­nino a tra­vés de narra­cio­nes y hagio­gra­fías, pero su pro­pó­si­to era enfa­ti­zar una reli­gio­si­dad extra­or­di­na­ria, no pre­sen­tar mode­los socia­les para otras muje­res. Como resul­ta­do de este des­alien­to, la par­ti­ci­pa­ción feme­ni­na sigue sien­do poca para ser reco­no­ci­da por la socie­dad india y con­ver­tir­se en una reali­dad nor­mal y no excep­cio­nal en el sādhu samāj .

De hecho, las muje­res en el sādhu samāj con­ti­núan vivien­do algu­nas dis­cri­mi­na­cio­nes y difi­cul­ta­des, como aque­llos que no pue­den luchar por las tareas más altas sino en casos excep­cio­na­les y carac­te­res sobre­sa­lien­tes. La sexua­li­dad feme­ni­na a menu­do se domes­ti­ca y se ocul­ta. De hecho, mien­tras que, por ejem­plo, los asce­tas nāgā pue­den cami­nar des­nu­dos y par­ti­ci­par en reunio­nes reli­gio­sas, los nāgā Los sādh­vīs nun­ca están des­nu­dos, sino que usan una tela alre­de­dor de su cuer­po. Ade­más, mien­tras que algu­nos asce­tas mas­cu­li­nos son reco­no­ci­dos por prác­ti­cas que se basan en la demos­tra­ción del con­trol de su sexua­li­dad, no hay equi­va­len­tes feme­ni­nos para ellos, como si el con­trol de la sexua­li­dad feme­ni­na y su repre­sión se die­ran por sen­ta­do o, en cual­quier caso, , no es algo para presumir.

Papel de las asce­tas contemporáneas

Sin embar­go, es cier­to que las muje­res ascé­ti­cas tie­nen un gra­do de liber­tad indi­vi­dual que una mujer domés­ti­ca no pue­de dis­fru­tar. Por lo tan­to, el asce­tis­mo fue y sigue sien­do un camino para alcan­zar un empo­de­ra­mien­to indi­vi­dual en aque­llas muje­res que eli­gen deli­be­ra­da­men­te el camino ascé­ti­co por su creen­cia per­so­nal y bús­que­da reli­gio­sa. Sin embar­go, esto no con­du­ce siem­pre a una com­ple­ta igual­dad con los asce­tas mas­cu­li­nos, pues las asce­tas feme­ni­nas son cons­cien­tes de que exis­ten varios tipos de limi­ta­cio­nes debi­do a su géne­ro. Por otro lado, para aque­llas muje­res que se hicie­ron ascé­ti­cas sin fines reli­gio­sos, ser asce­ta es una eti­que­ta pro­tec­to­ra y, en con­se­cuen­cia, más que un fac­tor de empo­de­ra­mien­to es el resul­ta­do de un «mie­do social».

En la India con­tem­po­rá­nea el papel de las muje­res asce­tas está mejo­ran­do gra­cias a los nue­vos ante­ce­den­tes his­tó­ri­cos. Algu­nas han gana­do una posi­ción en los gru­pos orto­do­xos tra­di­cio­na­les, otras han crea­do su pro­pia orden y otras se han con­ver­ti­do en acti­vis­tas pre­do­mi­nan­tes en movi­mien­tos polí­ti­cos y socia­les.1Son ejem­pla­res Sādh­vī Ritam­ba­ra y Uma Bhar­ti, polí­ti­ca­men­te acti­vas duran­te los años 80 y espe­cial­men­te duran­te el movi­mien­to Rām­jan­mabhū­mi. Como argu­men­ta Kal­ya­ni Deva­ki Menon (2006: 142), las muje­res asce­tas eran par­te de una pro­pa­gan­da nacio­na­lis­ta espe­cí­fi­ca, don­de su esen­cia renun­cian­te y el hecho de ser muje­res se usa­ba para enfa­ti­zar y crear el valor y la mora­li­dad del movi­mien­to. Sin embar­go, estas asce­tas y gurús feme­ni­nas se entien­den como mani­fes­ta­cio­nes de dio­sas y pue­den alcan­zar posi­cio­nes de lide­raz­go, por­que son reco­no­ci­das como per­so­nas extra­or­di­na­rias y excep­cio­na­les. Por tan­to, la con­si­de­ra­ción espe­cial que se les da no afec­ta a las muje­res en una pers­pec­ti­va más amplia.

Es pro­ba­ble que el cre­cien­te núme­ro de muje­res asce­tas ani­me a más muje­res a empren­der el camino ascé­ti­co. Sin embar­go, como ha demos­tra­do el caso de Rām Pri­ya Dās, el camino para alcan­zar esa meta es aún muy difí­cil de seguir y requie­re una pro­fun­da moti­va­ción y una fuer­te per­so­na­li­dad para enfren­tar la opo­si­ción de la fami­lia y la sociedad.

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    Son ejem­pla­res Sādh­vī Ritam­ba­ra y Uma Bhar­ti, polí­ti­ca­men­te acti­vas duran­te los años 80 y espe­cial­men­te duran­te el movi­mien­to Rām­jan­mabhū­mi. Como argu­men­ta Kal­ya­ni Deva­ki Menon (2006: 142), las muje­res asce­tas eran par­te de una pro­pa­gan­da nacio­na­lis­ta espe­cí­fi­ca, don­de su esen­cia renun­cian­te y el hecho de ser muje­res se usa­ba para enfa­ti­zar y crear el valor y la mora­li­dad del movimiento.
Aquí termina la lección 8. Conclusión

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Bio­gra­fía

Daniela Bevilacqua es una indianista que utiliza metodologías etnográficas e históricas para indagar en cuestiones religiosas de la cultura india. En 2006 se licenció en Lenguas Orientales por la Universidad de Roma, Sapienza, presentando la tesis Nityasumangali, el papel ritual y propiciatorio del Devadasi. En 2009 completó su MD, especializándose en Historia India Moderna y Contemporánea. Su tesis, Rāmjanmabhūmi: Myth, Religion, History and Politics, analizó históricamente el origen y desarrollo del problema Rāmjanmabhūmi. Sobre la base de este trabajo, decidió centrarse en el Rām bhakti, y especialmente en la Rāmānandī sampradāya para su doctorado. Recibió su doctorado en 2015 en “Civilizaciones, Culturas y Sociedades de Asia y África”, supervisado por el Profesor Mario Prayer en la Universidad de Roma, Sapienza, y un doctorado en Antropología en la Universidad de París X Nanterre Ouest La Défense, supervisado por el Profesor Véronique Bouillier. Su trabajo, basado en un enfoque multidisciplinario, se tituló A Past for the Present: The Role of the Śrī Maṭh and the Jagadgurū in the Evolution of the Rāmānandī Sampradāya. A través de este trabajo, conoció al Dr. Mallinson, quien le pidió que se uniera al equipo del Proyecto Hatha Yoga debido a su trabajo etnográfico entre ascetas. Su papel en el proyecto es recopilar, a través del trabajo de campo, evidencia histórica de la práctica del yoga y datos etnográficos entre practicantes de yoga ascéticos vivos.

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